30 iulie, 2008

Firul Timpului




Iniţial, când am început să studiez tarotul, "istoric" nu era tocmai termenul ce l-aş fi folosit pentru a-i descrie originile, vizavi de ceea ce citeam. "Mit" ar fi fost mai nimerit. Când am primit primul pachet cu cărţi de tarot, multe cărţi analizau tarotul aidoma anilor 1880. Era o strădanie ocultă, cu un început misterios, necunoscut, poate creat de un zeu egiptean, poate adus în Europa de caravanele ţigăneşti, poate... posibilităţi nesfârşite, pentru că nu s-a încercat cu adevărat dezlegarea nodului.
E posibil ca oamenii să fi fost mulţumiţi cu aceste explicaţii mistice sau poate că au găsit tarotul mult mai atrăgător datorită propriilor persoane. Multe versiuni ale istoriei tarotului mi s-au părut improbabile, deşi, personal, am făcut la timpul respectiv mici cercetări pentru a-i descoperi adevăratele origini, în loc să mă concentrez doar asupra descifrării cărţilor şi a modului de a le utiliza.

In ultimii ani oamenii au făcut multe studii despre adevăratele origini ale tarotului. L-au tratat ca pe orice alt subiect, demn de respect şi încă merituos chiar când adevărul s-a dovedit a fi mai mult lumesc decât mistic. Au realizat că este încă dificil să dateze cu exactitate originile Tarotului, dar au câteva piste bune. Datorită eforturilor susţinute, ştim că tarotul a apărut in Europa in secolul al XV-lea, ca o formă a cărţilor de joc, destinată exclusiv nobililor. Un număr de familii nobile au autorizat cărţile de tarot şi acest lucru este atestat. Mai târziu, odată cu dezvoltarea presei scrise, mai multe pachete de cărţi au fost făcute şi au devenit accesibile publicului larg.

Abia în secolul al XVII-lea magicienii au început să pretindă o istorie unică, misterioasă a tarotului ce provenea din Egipt, bazată pe o percepere eronată a străvechilor tradiţii religioase egiptene. Aceşti magicieni primitivi, oricât s-au înşelat în privinţa tarotului, au avut un mare efect asupra dezvoltării lui ca artă de natură divină şi unealtă a transformării, şi care chiar şi astăzi ne influenţează în utilizarea tarotului.

In secolul al XIX-lea, magicienii au făcut legătura între tarot şi Kabbala şi au început să stabilească anumite corespondenţe numerologice cărţilor. La începutul anilor 1900, Arthur Edward Waite, membru al Asociaţiei Golden Dawn, a schiţat un nou mod de a înţelege tarotul. A desemnat-o pe talentata Pamela Colman Smith pentru această muncă şi imaginile lor sunt cunoscute astăzi aproape fiecărui împătimit al tarotului. Tarotul Rider-Waite, aşa cum este el cunoscut, este primul pachet de cărţi al multor cititori in tarot şi multe pachete de cărţi moderne sunt bazate pe cercetările lui Waite.

In ciuda încadrării personale succinte a istoriei tarotului, şi a evitării de a scrie prea mult despre el, îl găsesc fascinant şi aş încuraja pe oricine ar fi interesat în a arunca o privire asupra varietăţii resurselor disponibile.
Tarotul apare adesea în filme, în show-uri televizate, în versurile cântecelor şi în romane. În ultimii ani a apărut în scene de crimă, în piese de teatru, în magazinele cu suveniruri de la muzee şi în jocuri video. Multe din aceste exemple (cu excepţia probabil a dramei creative sau a televiziunilor serioase) perpetuează mai degrabă o perspectivă demodată a tarotului; o perspectivă ce limitează tarotul la tărâmul ocultului, misticului sau, poate pur şi simplu al frivolului. Persoanele care apelează tarotul sunt adesea implicate în arte oculte sau practici religioase sau pot fi imature emoţional punând întrebări ce dovedesc superficialitatea şi naivitatea.

Aceste portretizări nu surprind esenţa. Desigur sunt şi aceia care cred că tarotul este o formă de comunicare directă, de negreşit, cu divinul, aceia care folosesc tarotul din egoism sau din dorinţa de a avea putere asupra celorlalţi, şi cei care limitează utilizarea cărţilor pentru a se concentra mai degrabă asupra problemelor neînsemnate din viaţa lor. Dar sunt şi aceia care văd în cărţi un mod de a privi înăuntrul lor, într-o aventură pentru a se cunoaşte mai profund, pentru a deveni oameni mai buni şi, în cele din urmă, pentru a ajuta ca lumea în care trăiesc să devină mai bună.

Cred că cel din urmă grup susţine popularitatea tarotului astăzi. Când vine vorba despre tarot, dincolo de toate celelalte, îl folosesc pentru că îmi oferă o altă perspectivă - pe care o pot găsi într-o carte, un film, în comentariul unui prieten... şi tarotul nu diferă prea mult! Fiecare carte imploră un răspuns, poate duce la reflectare şi poate inspira psihicul prin interacţiunea cu el. Pe scurt, tarotul mă determină să gândesc.

Daca abordăm tarotul neglijent - sau punându-l deoparte - tot ce am văzut în acele caracterizări va fi interpretat ca o carte, ba chiar o carte foarte bună. Desigur că nu este dificil să observăm că învăţăm despre noi înşine din cărţile pe care le citim. Pe măsură ce reflectăm la personaje, observăm adesea cum calităţile lor există de asemenea în noi. Când empatizăm cu ele învăţăm despre propria noastră reacţie vizavi de lume. Când citim despre locuri sau evenimente, aflăm ce ne face să simţim, descoperind vise şi temeri neimaginate până atunci. Cu ajutorul tarotului, intriga este a noastră, iar misterul personajelor se regăseşte în propria noastră poveste.

Astăzi, beneficiile tarotului utilizat ca instrument de autodescoperire devin clare. Este folosit de consilieri şi terapeuţi, şi într-adevăr, mulţi cititori în cărţile de tarot, sau consultanţi sunt încredinţaţi de această calitate.


Clienţii caută adesea o abordare mai profundă despre vieţile lor, şi idei pentru a face o schimbare pozitivă. Se adresează cărţilor de tarot într-un mod foarte activ, nicidecum cu acea frământare emoţionată a mâinilor aşa cum vedem adesea în reprezentările media.

Îmi place uneori să mă gândesc la tarot aşa cum este el prezentat în filmul Vioara roşie. Este un film complex în care o îngrijitoare din Italia secolului al XVII-lea descifrează câteva cărţi de tarot pentru tânăra măritată la care lucra. Întoarce încet cărţile de-a lungul filmului, fiecare carte indicând în mod misterios o perioadă din viitorul tinerei femei. Cărţile dezvăluie poveşti frumoase şi emoţionante, ce poartă sufletul femeii prin câteva vieţi/perioade de bucurie si tristeţe.
Deşi această descriere se concentrează în sens mai larg pe ghicit, vorbeşte de asemenea despre simplitatea cu care omul se îndreaptă spre cărţile de tarot, pentru răspunsuri directe sau sfat, ceea ce într-adevăr putem face astăzi, fără nici o intenţie de a prezice viitorul.

Tarotul folosit astăzi se dovedeşte a fi practic, satisfacerea unei nevoi încorporând în egală măsură intuitivul, spiritualul şi psihicul.

Magul

Am ales acest titlu pentru că se aseamănă foarte mult cu numele unei emisiune celebre, de care, nu mă îndoiesc, toată lumea a auzit: “Vreau să fiu miliardar!” Emisiunea prinde pentru că dorinţa exprimată în titlu reprezintă o dorinţă a tuturor, ceea ce a condus din momentul apariţiei sale pe piaţă la o participare împărţită între concurenţi şi spectatori. Foarte interesant, însă, se pare că nici unul dintre “participanţi” nu a devenit miliardar, şi asta pentru că miliardele cu pricina s-au aşezat, pline de ascultare şi plictis, în buzunarele producătorilor show-lui, adică la ele acasă!
“Vreau să fiu magician!” are multe asemănări cu această poveste, pentru că aduce în discuţie ideea de participare cu un capital existent. Toţi oamenii, prin statutul lor, sunt producătorii marelui spectacol numit VIAŢĂ, dar nimeni nu i-a anunţat şi nu le-a descris valoarea “acţiunilor” native. Cuvintele ce vor urma vor lumina un cotlon în fiecare, acolo unde stă ascunsă diploma de Magister in divertibus artibus!
La prima vedere deasupra orizontului, putem spune că magia a invadat lumea. Când merge totul strună, este ceva magic la mijloc, când nu merge nimic, tot magia e la mijloc. Interpretarea de tipul acesta, la un nivel primar, are acoperire. Totul este magic, pentru că noi suntem cei care creăm realitatea! Oamenii sunt fascinaţi de magie pe care o recunosc în diverse formule culturale sau instituţii de profil, şi toţi sunt dispuşi să experimenteze dar, totuşi, nimeni nu ajunge mai departe de telecomandă sau mouse.
Această atitudine aduce în discuţie o problemă interesantă: Ce reprezintă magia, privită în comparaţie cu ştiinţa? Cu siguranţă că o telecomandă şi televizorul în sine ar fi privite ca elemete de mare magie acum 200 de ani. Sumerienii antici au scris despre unii zei care puteau comunica prin voce pe toată planeta, în mod magic şi instantaneu. Astăzi, acest lucru e la fel de simplu ca a alege între abonamentul de telefonie mobilă de 50 sau 100 de minute incluse. Şi atunci, care este diferenţa? Ştiinţa este considerată ca ceva foarte procedural, lucru care se aplică şi în cazul magiei: tratatele de magie conţin proceduri de urmat pas-cu-pas sau planuri despre cum să ajungi la rezultatul dorit, asemănător modului în care sunt tratate reţetele în cărţile de bucate. De partea cealaltă a paradigmei, magia pare a fi doar ştiinţă!
Ideea pe care o susţin este aceea că fiecare în parte este un “producător” de magie. Fiecare om are forţă şi capacitatea de a pune forţa în folosul său. Educaţia şi sietemul de valori conduce la “amneza” acestei minunate însuşiri, prin inocularea faptului că alţii sunt “magicienii” lui.
Aşadar, dacă vrei să fii magician, trebuie să-ţi doreşti acest lucru, să crezi în tine şi să te convingi cât eşti de minunat. Aminteşte-ţi de măreţia ta şi de faptul că eşti deja Magician!
Este drept, şi te înţeleg, cât de magic te mai simţi dacă ţi se spune că nu reprezinţi nimic altceva decât o coincidenţă a materiei şi că sentimentul de percepţie asupra propriei tale persoane constă doar într-un epifenomen al unor particule moarte? Dacă momentele tale magice sunt explicate doar ca nişte coincidenţe, unde să mai găseşti magie în viaţa ta? Şi dacă viziunea ta asupra vieţii înseamnă moarte, boală, suferinţă (vezi ştirile de la ora 5, 6, 7... etc.) elemente şi evenimente în privinţa cărora nu poţi lua nicio măsură, cât de magician mai eşti atunci? Te duci, resemnat şi te culci...
Dar, dacă ţi se spune din fragedă pruncie că eşti un păcătos demn de dispreţ, născut în păcat şi abject în ochii lui Dumnezeu?
Cu aproximativ 40 de ani în urmă, un grup de gânditori pionieri, conduşi de profesorul Universităţii Brandeis, Abraham Maslow, a devenit extrem de conştient de faptul că psihologia părea preocupată aproape în întregime de probleme şi boli: nevroze, psihoze, disfuncţii. De ce să nu se studieze şi indivizi sănătoşi sau chiar foarte sănătoşi? De ce să nu privim şi posibilităţile înalte şi foarte înalte existente pentru fiinţele umane, creând modalităţi pentru a ajuta pe toată lumea să îşi desfăşoare puterile?
Norman Cousins, autorul şi editorul săptămânalului Sunday Review a exprimat o opinie în această privinţă: “Creierul omenesc este o oglindă către infinit. Nu există limite în ceea ce priveşte acoperirea sa, scopul sau evoluţia creativă. Nimeni nu ştie ce salturi evolutive extraordinare se pot afla la îndemâna speciei umane, până când nu este dezvoltat întregul potenţial al minţii”. Iar psihologii Potenţialului Uman s-au angajat să cerceteze tocmai acest lucru.
Probabil cea mai mare moştenire lăsată de Maslow şi discipolii săi rezidă în faptul că au făcut cunoscută ideea că noi, toţi, avem un potenţial extrem de mare, însă latent, că în fiecare din noi există puteri şi abilităţi care nu ies niciodată la suprafaţă, încă!

Nu-ţi fie frică, vei şti drumul!
Tumultul vieţii te-a-nvăţat ce-i bine...
Ai plâns destul, ajunge,
Îndreaptă-te spre Tine!

B



Sunet expoziv, plin de forţă, se asociază izbucnirilor energetice, inclusiv bubuiturilor de tunet. Litera e prezentă în numele unor zei masculini de tip uranian sau ale zeiţelor cu atribute punitive (Baal, Brunhilde, Burkut-Baba, Bau-Bau etc.). În plan psihologic această consoană pare legată de sentimental apăsării, al dominaţiei, dar şi de prea plinul energetic, căutându-şi o ieşire, o supapă. Dintre semnele astrologice îi corespunde Taurul, iar în simbolismul cromatic, verdele-galben.

29 iulie, 2008

A



ocupă primul loc în majoritatea alfabetelor. Se numără printre sunetele „primordiale”, fiind un fel de „mamă” a restului sunetelor. Sugerează înălţimea şi cuprinderea, fiind pusă în relaţie cu piramida şi cu muntele. Se asociază culorii purpurei, iar în plan psihologic este sunetul admiraţiei, optimismului şi veseliei. Onomatopeele şi interjecţiile râsului în a (ha-ha) exprimă bucurie, satisfacţie şi jovialitate. Dintre semnele zodiacului îi corespund Leul (solarul) şi Berbecul (debutul).

ALFABETUL



Provine din latinescul alphabetum, creat la sfârşitul secolului al II-lea d.Ch. de către teologul roman Tertullian din simbioza cuvintelor alfa şi beta, ce numeau primele două litere ale alfabetului grecesc.
Nimeni nu ştie cu exactitate când şi unde a fost creat primul alfabet, şi nici dacă acest lucru s-a înfăptuit printr-o revelaţie de geniu sau a fost rezultatul unor elaborări sistematice şi de durată. Primul de care am luat ştiinţă a apărut între anii 2000-1500 î.Ch., undeva pe teritoriul Mediteranei Orientale, în Siria zilelor noastre. Este vorba de alfabetul nord-semitic, compus din 22 de în-semne care notau doar consoanele. Există multe asemănări între literele acestuia şi hieroglifele egiptene, între cele două existând o filiaţie, un arhetip: pictogramele.
Este deosebit de important să cunoaştem semnificaţia fiecărei litere. În felul acesta suntem mai aproape de adevăr, iar cuvintele vor primi în rostire o mult mai mare greutate. Aţi observat cât de sensibil este sufletul omului, la cuvânt? Cum se desprinde şi zboară într-un vârtej de lumină la o vorbă bună de dragoste şi cum cade secerat la pământ de un blestem? Totul se datorează urzelii de sunete închise în litere. În demersul nostru vom descifra forţa fiecărei litere, îi vom etala istoria şi în felul acesta vom descoperi împreună începutul şi sfârşitul tuturor lucrurilor, limitele extreme ale totalităţii spaţio-temporale.
Prin studiu şi credinţă omul elimină umbrele din viaţa sa, cele care prin simpla lor prezenţă îi deformează realitatea. Ceea ce cunoaştem, stăpânim, ceea ce am descoperit nu ne mai agresează, ceea ce iubim vine la dispoziţia noastră.

Încetarea fricii este începutul vieţii, iar noi începem studiul cu α (alfa)!

Adaptarea Alfabetului ebraic la Tarot




MAGIA este ştiinţa Dragostei şi a Cuvântului



Număr____Litera____Tarot__________Astrolog

--1 ---------aleph--------- Magul--------------------Soarele
--2 ---------beth ----------Poarta Templului------Luna
--3 ---------ghimel--------Isis ---------------------- Urania/Pământul
--4 ---------daleth-------- Piatra cubică-----------Jupiter
--5 ---------------------- Stăpânul arcanelor----Mercur
--6 ---------vau------------Cele două drumuri----Fecioara
--7 ---------zaďn---------- Carul lui Osiris --------Săgetătorul
--8 ---------heth---------- Themis----------------- Balanţa
--9 ---------teth------------Lampa acoperită------Neptun
-10---------iod-------------Sfinxul------------------Capricornul
-11 ---------caph-----------Leul---------------------Leul
-12 ---------lamed---------Sacrificiul--------------Uranus
-13 ---------mem-----------Coasa-------------------Saturn
-14 ---------noun----------Geniul uman---------- Vărsătorul
-15 ---------samech--------Taifunul----------------Marte
-16 ---------haďn-----------Turnul fulgerat------- Berbecul
-17------------------------Steaua Magilor--------Venus
-18 ---------tsadé-----------Amurgul--------------- Cancerul
-19 ---------coph----------- Lumina---------------- Gemenii
-20 ---------resh------------Deşteptarea morţilor-Peştii
-21 ---------shin-------------Coroana----------------Taurul
-22 ---------tau--------------Crocodilul------------- Scorpionul


28 iulie, 2008

ABRACADABRA


Fascinaţia faţă de magie este alimentată de întregul ei arsenal: instrumentar, personaje, costume şi incantaţii, toate desfăşurate într-un mediu retras de ochii lumii.
Cea mai cunoscută formulă asociată cu magicianul sau iluzionistul care scoate din joben iepuri albi şi porumbei a fost, este şi cu siguranţă va rămâne ABRACADABRA. Omniprezenţa sa nu are nici o legătura cu aspectul comercial (brandul abracadabric) ci prin forţa conferită de invocaţia sa.

Chiar dacă apare în reclame publicitare sau în cărţile de poveşti pentru copii, ABRACADABRA este o autentică formulă magică, obţinută prin contracţia unui blestem din limba ebraică (abreg ad habra „îndreaptă-ţi fulgerul (chiar) spre moarte”), care era purtată/folosită ca talisman împotriva bolilor şi a altor rele. Puterea ei numenală rezidă şi din faptul că era scrisă sub forma unui triunghi răsturnat, simbolul cupei ce captează forţele benefice ale cerului.

In limba ebraică acest cuvânt era format din nouă litere, număr magic, care se regăseşte şi în repetarea, de nouă ori, a primei litere din alfabetul ebraic. Secta gnostică a lui Basilide, răspândită în Siria din secolul II î.Ch., punea acest cuvânt în legătură cu Abracax, reprezentând unul din numele zeului Mithra.

În limba greacă, acest nume este compus din 7 litere – cifră a totalităţii cosmice. Acest simbolism rezultă şi din transcrierea numerică a literelor (1+2+100+1+60+1+200) care însumează cele 365 de zile ale anului. Formula a avut o largă răspândire în lumea antică şi în Evul Mediu.

E posibil ca pe teritoriul Daciei ea să fi pătruns după cucerirea romană, fie în formă de filacteră (formula magică scrisă şi purtată la gât), fie sub formă iconografică: fiinţă fantastică având cap de cocoş, corp uman şi şerpi, în loc de picioare. Deşi cel de al V-lea Conciliu ecumenic a combătut vehement practica purtării talismanelor şi filacterelor de către creştini, ele s-au bucurat de o largă circulaţie în întregul Ev Mediu românesc, nu numai printre mireni, chiar şi în rândul clerului. Aşadar, să rostim cu atenţie fiecare cuvânt, pentru că tot ceea ce spunem, rămâne în jurul nostru, într-o Pelerină Invizibilă care, după caz, ne conferă putere sau, după caz, durere.

Crucea Zodiacului



Cu cât mai mult începi sã cercetezi, cea ce credeam cã înţelegem, de unde venim, ce credem cã facem, cu atât mai mult vedem cã am fost minţiţi. Am fost minţiţi de fiecare instituţie. Ce te face sã crezi vreo clipã cã instituţia religioasã e singura care n-a fost atinsã?
Instituţiile religioase ale lumii sînt la baza mizeriei. Instituţiile religioase sunt puse acolo de aceiaşi oameni care vã dau guvernul, educaţia coruptã, care pun la cale cartelurile bancare internaţionale. Pentru cã stãpânii noştri nu dau doi bani pe tine sau pe familia ta. Le pasã doar cum sã controleze întreaga lume.
Am fost îndepãrtaţi de adevãrul şi prezenţa divinã în Univers, de ceea ce oamenii numesc "Dumnezeu". Nu ştiu ce e Dumnezeu, dar ştiu ce nu e. Şi pânã nu veţi fi pregãtiţi sã priviţi întregul adevãr, oriunde vã duce, oriunde vã v-a conduce, dacã vreţi sã priviţi în altã parte, sau dacã vreþi sã faceþi ce vã place, undeva pe drum veţi afla cã v-aţi pus cu Justiţia Divinã. Cu cât sunteţi mai educat, cu atât mai mult înţelegeţi lucrurile, cu cât lucrurile devin mai evidente, veţi începe sã vedeţi minciunile pretutindeni. Trebuie sã ştiţi ţi sã cãutaţi adevãrul şi adevãrul vã v-a elibera... pentru cã trebuie sã vã spun adevãrul, oameni buni, trebuie sã vã spun adevãrul. Când devine un rahat, un mare şi imens rahat, trebuie sã staţi înmãrmuriţi pe toatã durata campionatului de false promisiuni şi de pretenţii exagerate, religia.
Gândiţi-vã! În cele din urmã, religia, a convins oamenii, cã existã un om invizibil, în cer, care urmãreşte tot ce faceţi, fiecare minut şi fiecare zi. Şi omul invizibil are o listã cu 10 lucruri pe care sã nu le faceţi. Şi dacã faceţi vreunul din lucrurile alea, are un loc special, plin de foc şi fum, de torturã şi chinuri, unde vã v-a trimite sã suferiţi, sã ardeţi, sã vã înecaţi, sã ţipaţi şi sã plângeţi, pe vecie, pânã la sfârºitul timpului. Dar el te iubeºte ! Te iubeşte şi are nevoie de banii tãi. Mereu are nevoie de bani! E atotputernic, e perfect, atotştiutor şi înţelept. Cumva, nu se poate descurca cu banii?
Religia ia miliarde de dolari, nu plãteşte taxe şi mereu mai are nevoie de încã puţin. Mai sã fie!

SOARELE
În urmã cu 10.000 de ani, istoria abundã de scrieri şi desene, reflectând respectul oamenilor şi adoraţia pentru acest obiect. E simplu de înţeles de ce în fiecare dimineaţã rãsare Soarele, aduce lumina, cãldura şi siguranţã, salvând omenirea de frig, orbire, de predatorii nopţilor întunecate. Fãrã el, a înţeles omenirea, cã recoltele n-ar fi crescut, viaţa pe planetã n-ar fi existat.
Aceste realitãţi au fãcut Soarele cel mai adorat obiect al tuturor timpurilor. De asemenea, erau foarte atenţi la stele. Urmãrirea planetelor le-a permis sã recunoascã şi sã anticipeze evenimentele care apãreau de-a lungul timpului, ca eclipsele şi luna plinã. Au început sã le catalogheze pe grupuri, în ceea ce ştim azi cã sunt constelaţiile.
Crucea zodiacului este cel mai vechi concept imaginat în istoria umanitãţii. Reflectã tranziţia Soarelui prin cele 12 constelaţii, în decursul unui an. Reflectã de asemenea cele 12 luni ale anului, cele 4 anotimpuri, solstiţiile şi echinoxiile. Termenul de zodiac e legat de faptul cã aceste constelaţii erau antromorfizate sau personificate de imagini de animale.
Cu alte cuvinte, civilizaţiile timpurii, n-au urmãrit doar Soarele şi stelele, le-au personificat cu mituri elaborate, implicând mişcãrile lor şi relaţiile dintre ele. Soarele, dãtãtor de viaţã şi cu atâtea calitãţi, a fost personificat ca şicreator sau ca Dumnezeu. Dumnezeu e Soarele. Lumina Lumii. Salvatorul rasei umane. Cele 12 constelaţii reprezintã locul în care cãlãtoreşte Dumnezeul Soare. Şi ele au fost identificate cu nume reprezentând elemente naturale întâmplate în acea perioadã. De exemplu, Vãrsãtorul - purtãtorul apei, care aduce ploile de primãvarã.
Horus e Dumnezeul Soare al Egiptului în jurul anului 3.000 î.Ch. E Soarele antropomorfizat într-o serie de mituri alegorice implicând mişcarea Soarelui pe cer. Din hierogrifele Egiptului antic ştim multe despre acest mântuitor solar. De exemplu, Horus înseamnã Soare sau luminã şi avea un duşman cunoscut sub numele Set.
Şi Set era personificarea întunericului sau a nopţii. Metaforic vorbind, în fiecare dimineaţã Horus învingea în lupta cu Set în timp ce seara Set îl învingea pe Horus şi îl trimitea în lumea subteranã. E important de ştiut cã întunericul împotriva luminii, sau binele împotriva rãului, e cea mai omniprezentã dualitate mitologicã cunoscutã vreodatã şi încã poate fi prezentatã în multe moduri şi azi. Pe scurt, povestea lui Horus e urmãtoarea: Horus a fost nãscut pe 25 decembrie de virgina Isis Mary. Naşterea lui a fost acompaniatã de cãtre o stea din Est, care a fost urmatã de trei regi, pentru a-l localiza pe salvatorul nou nãscut. La vârsta de 12 ani era un copil învãţãtor. La 30 de ani a fost botezat de cãtre Anap şi tot atunci şi-a început preoţia. Horus a avut 12 discipoli cu care cãlãtorea, fãcând miracole, ca însãnãtoşirea bolnavilor şi mersul pe apã. Horus era cunoscut sub multe nume, cum ar fi : Adevãrul, Lumina, Fiul Ales al Domnului, Pãstorul cel Bun, Mielul lui Dumnezeu...
Dupã ce a fost trãdat de Typhon, Horus a fost crucificat, îngropat şi dupã 3 zile a reînviat. Aceste atribute ale lui Horus, originale sau nu, se pare cã au permis multor culturi din lume, sã-şi creeze dumnezei dupã aceeaşi structurã mitologicã!
Attis din Phrygia, nãscut de virgina Nana pe 25 decembrie. Crucificat, îngropat şi reînviat dupã 3 zile.
Krishna din India, nãscut de virgina Devaki cu o stea venind din Est, prevestindu-i venirea. A fãcut miracole cu discipolii sãi şi dupã moartea sa a reînviat.
Dionysos din Grecia, nãscut de o virginã pe 25 decembrie, era un învãþãtor misionar care fãcea miracole, ca transformarea apei în vin. I se spunea Regele Regilor, Singurul fiu al lui D-zeu, Alfa şi Omega şi multe altele. Dupã moarte a reînviat.
Mithra din Persia, nãscut de o virginã pe 25 decembrie. A avut 12 discipoli şi a fãcut minuni şi dupã moarte a fost îngropat şi reînviat dupã 3 zile. I se mai spunea şi Adevãrul, Luminã şi în multe alte feluri. Interesant. Ziua sacrã de venerare a lui Mithra era duminicã.
Problema e cã sînt mulţi mântuitori, din multe perioade de timp, oriunde în lume care se încadreazã în aceste caracteristici. Întrebarea rãmâne: de ce aceste atribute ? De ce nãscuţi de o virginã pe 25 decembrie ?
De ce reînviaţi la trei zile dupã moarte? De ce 12 discipoli sau ucenici ?
Ca sã aflãm, sã-i examinãm pe cei mai noi mântuitorii solari. Iisus Cristos a fost nãscut de virgina Maria pe 25 decembrie, în Bethlehem. Naşterea sa a fost prevestită de o stea venind de la rãsãrit. Şi trei regi au urmat-o, pentru a-l localiza pe noul salvator. Era învãţãtor la 12 ani şi la 30 a fost botezat de cãtre Ioan Botezãtorul. Şi atunci şi-a început preoţia. El a avut 12 discipoli cu care cãlãtorea, fãcând miracole, insănătoşind bolnavii, mergea pe apã şi învia morţii. Era cunoscut ca Regele Regilor, Fiul lui D-zeu, Lumina Lumii, Alfa şi Omega, Mielul lui Dumnezeuzeu, etc. Dupã ce a fost trãdat de discipolul sãu, Iuda şi vândut pentru 30 de arginţi, a fost crucificat, îngropat şi dupã de zile a reînviat, ridicându-se la cer.
Mai întâi de toate, secvenţa naşterii e complet astrologicã. Steaua de la Rãsãrit e Sirius, cea mai luminoasã stea pe cerul nopţii, care pe 24 decembrie s-a aliniat cu cele mai luminoase trei stele din centura lui Orion. Cele trei stele din centura lui Orion se numesc azi cum se numeau şi în antichitate: Cei Trei Regi. Şi cei Trei Regi şi cea mai luminoasã stea, Sirius toate indicau locul rãsãritului pe 25 decembrie. De aceea cei Trei Regi urmau steaua de la rãsãrit, pentru a putea localiza rãsãritul, naşterea Soarelui. Constelaţia Fecioarei Maria e Fecioara, cunoscutã ca şi Fecioara Virginã. Virgo în latinã înseamnã virginã. Semnul antic pentru
Fecioarã e un M modificat. De aceea Maria şi celelalte mame virgine, precum mama lui Adonis, Myrra sau mama lui Budha, Maya, încep cu M. Fecioara se referã totodatã şi la Casa Pâinii. Şi reprezentarea ei este o
fecioarã cu un snop de grâu.
Casa Pâinii şi simbolu sãu reprezintã lunile august şi septembrie, adicã vremea recoltei. Bethlehem se traduce literal, Casa Pâinii. Bethlehem este deci o referire la constelaţia Fecioarei, un loc în cer, nu pe Pãmânt.
Mai sunt şi alte fenomene importante care apar pe 25 decembrie, sau de solstiţiul de iarnã. De la solstiţiul de varã la cel de iarnã, zilele se scurteazã şi se rãcesc şi din perspectiva emisferei nordice, Soarele pare cã merge spre Sud şi cã devine mai mic şi mai şters. Scurtarea zilelor şi terminarea strângerii recoltei la apropierea solstiţiului de iarnã, simbolizeazã procesul morţii la antici. Moartea Soarelui.
Pe 22 decembrie, moartea Soarelui era pe deplin realizată. Mişcarea sa spre Sud în urmãtoarele 6 luni, îl duce spre cel mai jos punct de pe cer. Aici intervine un lucru ciudat: Soarele îşi opreşte mişcarea spre Sud vizibil, trei zile. Şi în aceste trei zile de pauzã el stã în vecinãtatea Crucii Sudului sau Crucea Constelaţiilor. Dupã acest timp, pe 25 decembrie, Soarele se mişcã 1 grad, dar acum spre Nord, prelungind zilele, încãlzind şi aducând primãvara. Şi s-a spus aşa : “Soarele a murit pe cruce şi dupã trei zile a reînviat şi s-a nãscut din nou”. De aceea Iisus şi alţi dumnezei Soare, împart conceptul de cruce, trei zile de moarte şi reînviere.
Este perioada de tranziţie a Soarelui şi schimbarea direcţiei sale înapoi, în emisfera nordicã, începutul
primãverii şi a salvãrii. Oricum, ei nu sãrbãtoreau învierea Soarelui pânã la echinoxul de primãvarã sau Paştele. Asta pentru cã la echinoxul de primãvarã, Soarele oficial învingea forţele Rãului, ziua devenind mai lungã decât noaptea şi apãreau semnele primãverii.
Cel mai evident simbol astrologic legat de Iisus se referã la cei 12 discipoli. Existã 12 constelaţii în zodiac, iar Iisus, ca şi Soarele, cãlãtoreşte cu ele. De fapt, numărul 12 se repetã în Biblie. Acest text are legãturã cu astrologia, mai mult decât orice altceva.
Întorcându-ne la Crucea Zodiacului, viaţa figuratã a Soarelui, aceasta nu e doar o expresie artisticã, sau o unealtã de a urmãri mişcãrile Soarelui. Era de asemenea un simbol spiritual pãgân. Acesta nu e un simbol creştin. E o adaptare paginã a Crucii Zodiacului. De aceea în culturile timpurii, Iisus e arãtat cu capul pe cruce. Pentru cã Iisus e Soarele. E fiul Domnului, lumina lumii, rãsãritul salvator, care va veni iar, cum face în fiecare dimineaţã, cu gloria lui Dumnezeu, care apãra împotriva lucrãrii Rãului, care renaşte în fiecare dimineaţã şi poate fi vãzut apãrând dintre nori sus în cer, cu coroana lui de raze.
Dintre multele metafore astrologice şi astronomice din Biblie, cea mai importantã are legãturã cu perioadele de timp. În scripturi sînt multe referiri la perioadele de timp. Pentru a înţelege asta, trebuie sã ne familiarizãm cu fenomenele cunoscute ca procesiunea echinotiilor. Egiptenii antici şi culturile dinaintea lor, au vãzut cã la aproximativ 2150 de ani, rãsãritul dimineþii echinoxului de primãvarã, apare în zodii diferite. Aceasta are legãturã cu mişcare unghiularã a Pãmântului, pe care şi-o menţine în mişcarea de rotaţie. Se numeşte "procesiune" deoarece, constelaţiile merg înapoi, mai degrabã de a-şi urma ciclul anual.
Perioada de timp de a trece prin cele 12 semne dureazã 25.765 de ani. Acesta se mai numeşte şi Marele An şi societãţile antice erau foarte atente la asta, iar perioada de 2150 de ani se numea era. Între anii 4300 î.Ch. şi 2150 î.Ch. a fost era Taurului. Între anii 2150 î.Ch. şi 1 a fost era Berbecului. Între anii 1şi 2150 a fost era Peştilor, în care ne aflãm şi astãzi.
În jurul anilor 2150 vom intra într-o nouã eră, a Vãrsãtorului. Biblia reflectã în linii mari mişcarea simbolicã prin trei ere în drum spre a patra.
În Vechiul Testament, când Moise coboarã de pe Muntele Sinai cu cele 10 porunci, e foarte supãrat cã poporul sãu venera un viţel aurit. El a spart tãbliţele ţi şi-a instruit oamenii sã se omoare între ei, ca sã se purifice. Majoritatea cercetãtorilor Bibliei pun asta pe seama faptului cã israeliţii se închinau la falşi idoli. Realitatea e cã viţelul aurit era Taurul. Moise reprezenta noua erã a Berbecului. Aşa se face cã evreii şi astãzi încã mai suflã în corn de berbec. Moise reprezintã noua erã a Berbecului şi la venirea noii ere, toţi trebuie sã renunţe la vechea era. Şi alte zeitãþi au marcat de asemenea aceastã tranziþie, ca Mithra, Dumnezeul pre-creştin care a ucis taurul în acelaşi simbolism.
Iisus e personajul care urmeazã dupã Berbec, aducând Era Peştilor sau a celor doi peşti. Simbolul Peştilor abundã în Noul Testament. Iisus a hrãnit 5000 de oameni cu pâine şi cu doi peşti. Când şi-a început preoţia în Galileea, s-a împrietenit cu doi pescari, care l-au urmat.
Şi cred cã am vãzut cu toţii "Peştele lui Iisus" pe spatele maşinilor oamenilor. Puţini ştiu ce înseamnã. E un simbol pãgân pentru regatul Soarelui în Era Peştilor. De asemenea, ziua de naştere asumatã de Iisus, e esenţialã pentru aceastã perioadã. Când Iisus e întrebat de discipolii sãi când va fi urmãtorul Paşte, dupã ce el nu va mai fi, Iisus le spune: Scriptura e de departe cea mai relevantã în materie de referinţe astrologice. Omul care carã ulciorul
cu apã e Vãrsãtorul, mereu reprezentat de un om care picurã apã din ulcior. El reprezintã era de dupã Peşti. Şi când Soarele - Fiul Domnului va pãrãsi era Peştilor – Iisus va intra în casa Vãrsãtorului, aşa cum Vãrsãtorul urmeazã dupã Peşti în procesiunea echinocţiilor. Ceea ce spune Iisus, e cã dupã era Peştilor va urma era Vãrsãtorului.
Cu toţii am auzit de sfârşitul timpurilor şi de sfârşitul lumii. Pe de o parte, desenele din Apocalipsã şi sursa principalã a acestei idei vine din Matei 28:20 când Iisus spune : "Voi fi cu voi pânã la sfârºitul lumii." În versiunea Regelui James, "lume" e o traducere greşitã, ca multe altele. De fapt, cuvântul folosit este "aeon" ceea ce înseamnã TIMP: "Voi fi cu voi pânã la sfârşitul Timpului."
Ceea ce e adevãrat, Iisus fiind personificarea Peştilor pânã când soarele va intra în Vãrsãtor. Întregul concept de "sfârşitul timpului"şi "sfârşitul lumii", e o intrepretare greşitã a unei alegorii astrologice. Sã spunem asta celor 100 de milioane de americani, care cred cã se apropie sfârşitul lumii. Mai mult, personajul Iisus fiind literal şi astrologic un hibrid, e un plagiat explicit al Dumnezeului Soare egiptean, Horus. De exemplu, acum 3500 de ani în urmã, s-a inscripţionat pe zidurile Templului Luxor din Egipt imaginile Bunei Vestiri, naşterea şi adorarea lui Horus. Imaginea începe cu anunţarea cã fecioara Isis îl va concepe pe Horus, apoi Neith, Duhul Sfânt, a fecundat fecioara apoi ea a nãscut şi slãvirea. Este exact poveste miraculoasã a conceperii lui Iisus. Asemãnãrile literare dintre religia egipteanã şi cea creştinã, sînt uimitoare.
Şi plagiatul continuã. Povestea lui Noe şi a Arcei sale, e luatã direct din tradiţie. Conceptul Potopului era arhicunoscut în lumea anticã cu peste 200 de pãrţi atribuindu-şi-l în diverse perioade de timp.
Nu trebuie sã cãutãm mai departe de sursã pre-creştină, cã Povestea lui Gilgamesh, scrisã în 2600 î.Ch.. Povestea vorbeşte de un mare potop ordonat de Dumnezeu şi arcã, cu animalele salvate în ea şi chiar eliberarea şi întoarcerea pescãruşului, toate au în comun multe asemãnãri cu scrierile biblice.
Apoi este plagiata povestea lui Moise. Se spune cã dupã naştere, Moise a fost pus într-un coşuleţ şi i s-a dat drumul pe râu, pentru a nu fi omorât. Apoi a fost salvat de cãtre o prinţesă şi crescut ca un prinţ. Povestea cu copilul şi cu coşuleţul a fost luatã direct din mitul lui Sargon din Akka din jurul anului 2250 î.Ch.. Dupã naştere, Sargon a fost pus în coşuleţ pentru a se evita uciderea lui. Şi trimis pe râu. El a fost salvat şi crescut de cãtre Akki, o soţie a regelui. Mai mult, Moise, era supranumit şi Dãtãtorul de Legi, Dãtãtorul celor 10 porunci.
Ideea cã Dumnezeu înmâneazã legile unui profet pe munte, este de asemenea o temã veche. Moise un alt dãtãtor de legi, dintr-un lung şir de-a lungul istoriei mitologice. În India, Manou era un mare dãtãtor de legi. În Creta, Minos s-a urcat pe muntele Dikta unde Zeus i-a dat legile sacre. În timp ce în Egipt existã Mises care cãra tãbliţele de piatrã pe care Dumnezeu îşi scria legile.
Cât despre Cele 10 Porunci, ele sînt luate din Vraja 125 din Cartea Egipteanã a Morţilor. Ceea ce în Cartea Morţilor era "N-am sã fur", devine "Sã nu furi", "N-am sã ucid" devine "Sã nu ucizi", "N-am sã mint" devine "Sã nu minţi" şi aşa mai departe. De fapt, religia egipteanã e fundaţia primarã pentru teologia Iudeo-Creştinã.
Botezul, viaţa dupã moarte, judecata finalã, naşterea din fecioarã, învierea, crucificarea şi foarte multe sunt atributele ideilor egiptene. Precedând cu mult creştinismul şi iudaismul. Justin Martirul, unul dintre primii istorici creştini şi apãrãtor scrie: “Când spunem cã Iisus a fost creat fãrã uniune sexualã, a fost crucificat şi a murit, ridicându-se la cer, nu propunem nimic diferit de ceea ce credeţi privitor la Fiii lui Jupiter." Cu alte cuvinte, Justin Martyr a zis : A fost nãscut din fecioarã, acceptaţi că asta are în comun cu ceea ce credeţi despre Perseu.”
E evident cã Justin, ca şi alţi pre-creştini ştiau cât de asemãnãtor era creştinismul cu religiile pãgâne. Totuşi, Justin a gãsit o soluţie. Din punctul lui de vedere, diavolul fãcuse asta. Diavolul a avut prevederea de a apãrea înaintea lui Christos şi sã-şi creeze caracteristicile în lumea pãgânã. Creştinismul fundamentalist. Fascinant !
Biblia nu e altceva decât un hibrid literar astro-teologic ca restul miturilor religioase dinaintea lor. Aspectul transferãrii calitãţilor unui personaj, asupra altuia nou, poate fi gãsit chiar în interiorul cãrþii. În Vechiul testament e povestea lui Joseph. Joseph a fost un prototip pentru Iisus. Joseph a apãrut printr-o naştere miraculoasã, Iisus de asemenea. Joseph a avut 12 fraţi, Iisus a avut 12 discipoli. Joseph a fost vândut pentru 20 de arginþi, Iisus pentru 30. Fratele Iuda sugereazã drumul lui Joseph, discipolul Iuda sugereazã drumul lui Jesus. Joseph îşi începe activitatea la 30 de ani, Iisus de asemenea. Şi paralela poate continua.
Există vreo dovadã istoricã. despre vreo persoanã numit Iisus, fiul Mariei, care umbla cu 12 ucenici şi vindecã oameni? Existã numeroşi istorici care au trãit în jurul Mediteranei, ori în timpul sãu imediat dupã viaţa lui Iisus. Câţi dintre ei documenteazã acest personaj? Nici unul. Ca sã fim drepţi, asta nu înseamnã cã apãrãtorii lui Iisus n-au pretins contrariul. Patru istorici s-au referit la asta încercând sã justifice existenţa lui Iisus: Pliniu cel Tânãr, Suetonius şi Tacitus sînt primii trei. Fiecare a scris doar câteva cuvinte cel mult, referindu-se la Cristos sau Crist, care de fapt nu e un nume, ci un titlu. Înseamnã Alesul. A patra sursã e Josephus şi s-a dovedit a fi un fals de sute de ani. Din pãcate, încã este indicat cã adevãrat. Credeţi cã un tip înviat din morţi, care s-a ridicat la cer în vãzul tuturor şi a fãcut minunile pretinse, ar fi rãmas în consemnãrile istorice. N-a fãcut-o pentru cã odatã dovezile au fost demontate sunt mari şanse ca cineva numit Iisus sã nici nu fi existat. Nu vrem sã fim rãi, dar vrem sã ne ţinem de fapte. Nu vrem sã provocãm resentimente, ci sã fim corecţi academic, cu ceea ce înţelegem şi cu ceea ce e adevărat. Creştinismul nu se bazeazã pe adevãr. Am aflat cã Creştinismul n-a fost nimic mai mult decât o poveste romană, dezvoltatã politic.
Realitatea e cã Iisus era zeitatea solarã a sectelor creştine gnostice. Şi ca alţi zei pãgâni, avea o figurã miticã. S-a stabilit politic decuparea istoricã a figurii lui Iisus pentru controlul social. În anul 325 în Roma, împãratul Constantin a convocat Conciliul din Niceea. La aceastã întâlnire s-a stabilit doctrina creştinã. Şi de atunci a început o lungã perioadã creştinã de vãrsare de sânge şi de fraude spirituale. În urmãtorii 1600 de ani, Vaticanul a menţinut controlul asupra întregii Europe. Conducând la “vesela” perioadã cunoscutã ca Evul Întunecat, pe lângã evenimentele luminoase, ca Cruciadele şi Inchiziţia.
Creştinismul, împreunã cu alte sisteme teologice sînt cele mai mari escrocherii ale timpului. A servit pentru separarea speciilor de lumea naturalã şi între ele, a ajutat la supunerea oarbã în faţa autorităţii, a redus responsabilitatea umanã la faptul cã "Dumnezeu" controleazã totul şi a justificat crime îngrozitoare prin voinţa divinã.
Şi cel mai important, i-a pus la putere pe cei ce ştiau adevãrul, dar a folosit miturile pentru a manipula şi a controla societatea. Mitul religios e cea mai puternicã unealtã creatã şi serveşte ca sol psihologic pe care alte mituri pot înflori. Mitul e o idee care crezutã pe scarã largã, e falsã. Într-un sens profund, în sensul religios, un mit serveşte, orienteazã şi mobilizeazã poveştile pentru popor.
Concentrarea nu e pe relaţia poveştii cu realitatea, ci pe funcţionarea ei. O poveste nu poate funcţiona, dacã nu e crezutã ca adevãrata într-o comunitate sau naţiune. Nu e o problemã de dezbatere dacã unii au prostul obicei de a pune întrebãri despre adevãrul poveştii sacre. Pãstrãtorii adevãrului nu intrã în dezbatere cu ei. Îi ignorã sau îi denunţã ca blasfemiatori.
E greşit, e o blasfemie şi un pãcat sã sugeraţi, sã indicaţi sau sã ajutaţi alţi oameni?!